Витамины, спортивное питание, косметика, травы, продукты


[1]. Allport, G. W. Personality: a psychological interpretation. New York: Holt, Rinehart, Winston, 1937.

[2]. Allport, G. W. Pattern and growth in personality. New York: Holt, Rinehart, Winston, 1961.

[3]. Anderson, R. «A holographic model of transpersonal consciousness». J. Transpersonal Psychol, vol 9, no. 2, 1977.

[4]. Angyal, A. Neurosis and treatment: a holistic theory. New York: Wiley, 1965.

[5]. Aquinas, T. Summa theologiae. 2 vols. Garden City: Doubleday, 1969.

[6]. Arieti, S. Interpretation of schizophrenia. New York: Brunner, 1955.

[7]. Arieti, S. The intra-psychic self. New York: Basic Book, 1967.

[8]. Arieti, S. Creativity: the magic synthesis. New York, Basic Book, 1976.

[9]. Arlow, J.A., and Brenner, С Psychoanalytic concepts and the structural theory. New York, International Universities Press, 1964.

[10]. Assagioli, R. Psychosynthesis. New York: Viking, 1965.

[11]. Aurobindo, The life divine. Pondicherry: Centenary Library, XVIII, XIX.

[12]. Aurobindo, The synthesis of yoga. Pondicherry: Centenary Library, XX, XXI.

[13]. Aurobindo, The essential Aurobindo. McDermott, R. (ed.) New York: Schocken, 1973.

[14]. Ausubel, D. Ego development and the personality disorders. New York: Grune and Stratton, 1952.

[15]. Avalon, A. The serpent power. New York: Dover, 1974.

[16]. Baba Ram Dass. Be here now. San Cristobal: Lama Foundation, 1971.

[17]. Bachofen, J. Das mutterecht. Basel, 1948. 2 vols.

[18]. Bak, A. «The phallic woman: the ubiquitous fantasy in perversions». Psychoanalitic Study of the Child, 1968.

[19]. Bakan, D. The duality of human existence. Chicago: Rand McNally, 1966.

[20]. Baldwin, J. M. Thought and things. New York: Arno, 1975.

[21]. Bandura, A. Social learning theory. Englewood Cliffs: Prentice Hall, 1977.

[22]. Barfield, O. The rediscovery of meaning. Adventures of the Mind, Sat. Evening Post, vol. 1. New York: Knopf, 1961.

[23]. Bateson, G. Steps to an ecology of mind. New York: Ballantine, 1972.

[24]. Battista, J. The holographic model, holistic paradigm, information theory and consciousness. Re-Vision, vol. 1, no. 3/4, 1978.

[25]. Becker, E. The denial of death. New York: Free Press, 1973.

[26]. Becker, E. Escape from evil. New York: Free Press, 1975.

[27]. Benoit, H. The supreme doctrine. New York: Viking, 1955.

[28]. Berdyaev, N. The destiny of man. New York: Harper, 1960.

[29]. Berger, R. and Luckmann, T. The social construction of reality. New York: Doubleday, 1972.

[30]. Bergson, H. Introduction to metaphysics. New York, 1949.

[31]. Bergson, H. Time and free will. New York: Harper, 1960.

[32]. Berne, E. Games people play. New York: Grove, 1967.

[33]. Berne, E. What do you say after you say hello? New York: Bantam, 1974.

[34]. Bertalanffy, L. von. The mind-body problem: a new view. Psychosomatic Medicine, vol. 26, no. 1, 1964.

[35]. Bharati, A. The tantric tradition. Garden City: Anchor, 1965.

[36]. Binswanger, L. Being-in-the-word. New York: Basic Books, 1963.

[37]. Blakney, R. B. (trans). Meister Eckhart. New York: Harper, 1941.

[38]. Blanck, G. and Blanck, R. Ego Psychology: theory and practice. New York: Columbia Univ. Press, 1974.

[39]. Blanco, M. The unconscious as infinite sets. London: Duckworth, 1975.

[40]. Blavatsky, H. P. The secret doctrine. London: Theosophical Publishing House, 1966.

[41]. Blofeld, J. Zen teaching of Huang Po. New York: Grove, 1958.

[42]. Blofeld, J. Zen teaching of Hui Hai. London: Rider, 1969.

[43]. Blofeld, J. The tantric mysticism of Tibet. New York: Dutton, 1970.

[44]. Bloom, С. М. Language development. Cambridge: M.I.Т., 1970.

[45]. Blos, P. The genealogy of the ego ideal. Psychoanalytic Study of the Child, vol. 29, 1974.

[46]. Blum, G. Psychoanalytic theories of personality. New York: McGraw-Hill, 1953.

[47]. Blyth, R.H. Zen and zen classics, vols. 1-5. Tokyo: Hokuseido, 1960.

[48]. Boehme, J. Six theosophic points. Ann Arbor: Univ. of Michigan, 1970.

[49]. Boisen, A. The exploration of the inner world. New York: Harper, 1962.

[50]. Boss, M. Psychoanalysis and daseinanalysis. New York: Basic Books, 1963.

[51]. Bower, T. Development in infancy. San Francisco: Freeman, 1974.

[52]. Broad, C. D. The mind and its place in nature. New Jersey: Littlefield, Adams, 1960.

[53]. Broughton, J. The development of natural epistemology in adolescence and early adulthood. Unpublished doctoral dissertation, Harvard, 1975.

[54]. Brown, D. «A model for the levels of concentrative meditation. Int. J. Clin. Exp. Hypnosis, vol. 25, 1977.

[55]. Brown, G. The farther reaches of Gestalt therapy. Synthesis 1. [56]. Brown, G. S. Laws of form. New York: Julian, 1972.

[57]. Brown, N. О. Life against death. Middletown: Wesleyan, 1959.

[58]. Brown, N. О. Love’’s body. New York: Vintage, 1966.

[59]. Bubba Free John. The paradox of instruction. San Francisco: Dawn Horse, 1977.

[60]. Bubba Free John. The enlightenment of the whole body. Middletown: Dawn Horse, 1978.

[61]. Buber, M. I and thou. New York: Scribners, 1958.

[62]. Bucke, R. Cosmic consciousness. New York: Dutton, 1923.

[63]. Buddhagosa. The path of purity. Pail Text Society, 1923.

[64]. Bugental, J. The search for authenticity. New York: Holt, Rinehart, Winston, 1965.

[65]. Burke, K. «The rhetoric of Hitler’’s “battle.”» The philosophy of literary form. New York: Vimtage, 19.

[66]. Campbell, J. The masks of God, vols. 1-4. New York: Viking, 1959, 1962, 1964, 1968.

[67]. Canetti, E. Of fear and freedom. New York: Farrar Strauses, 1950.

[68]. Capra, F. The tao of physics. Berkeley, Shambhala, 1975.

[69]. Cassirer, E. The philosophy of symbolic forms. New Haven: Yale, 1953-1957. 3 vols.

[70]. Castaneda, C. Journey to Ixtlan. New York: Simon and Schuster, 1972.

[71]. Chang, G.C.C. Hundred thousand songs of Milarepa. New York: Harper, 1970.

[72]. Chang, G.C.C. Practice of zen. New York: Harper, 1970.

[73]. Chang, G.C.C. The Buddhist teaching of totality. Pennsylvania: Univ. of Pen., 1971.

[74]. Chang, G.C.C. Teaching of Tibetan yoga. New Jersey: Citadel, 1974.

[75]. Chapman, J. The early symptoms of schizophrenia. British Journal of Psychiatry, vol. 112, 1966.

[76]. Chaudhuri, H. Philosophy of meditation. New York: Philosophical Library, 1965.

[77]. Chile, С Man makes himself. New York: Mentor, 1957.

[78]. Chomsky, N. Syntactic structures. The Hague: Mouton, 1957.

[79]. Chomsky, N. Language and mind. New York: Harcourt, 1972.

[80]. Conze, E. Buddhist meditation. New York: Harper, 1956.

[81]. Conze, E. Buddhist wisdom books. London: Allen and Unwin, 1970.

[82]. Cooley, C.H. Human nature and the social order. New York: Scribners, 1902.

[83]. Coomaraswamy, A.K. Hinduism and Buddhism. New York: Philosophical Library, 1943.

[84]. Coomaraswamy, A.K. Recollection, Indian and Platonic. Supplement to JAOS, no. 3, 1944.

[85]. Coomaraswamy, A.K. Time and eternity. Ascna: Artibus Asial, 1947.

[86]. Coomaraswamy, A.K. The dance of Shiva. New York: Noonday, 1957.

[87]. Cooper, D. Psychiatry and anti-psychiatry. New York: Ballantine, 1971.

[88]. Corsini, R. Current personality theories. Itasca: Peacock, 1977.

[89]. Dasgupta, S.B. An introduction to tantric Buddhism. Berkeley: Shambhala, 1974.

[90]. Davidson, J. The physiology of meditation and mystical consciousness. Perspective Biology Medicine, Spring, 1976.

[91]. Dean, S. (ed.) Psychiatry and mysticism. Chicago: Nelson Hall, 1975.

[92]. Deikman, A. De-automatization and the mystic experience. Psychiatry, vol. 29, 1966.

[93]. Desoille, R. The waking dream in psychoterapy. Paris: Presses Universitaires de France, 1945.

[94]. Deutsche, E. Advaita vedanta. Honolulu: East-West Center, 1969.

[95]. Dewey, J. and Bently, A.F. Knowing and the known. Boston: Beacon, 1949.

[96]. Dewey, J. and Tufts, J. Ethics. New York: Holt, Rinehart, Winston, 1908.

[97]. DiLeo, J. Child development, New York: Brunner/Mazel, 1977.

[98]. Duncan, H. Symbols in society. New York: Oxford Univ., 1968.

[99]. Edgerton, F. (trans). The Bhagavad Gita. New York: Harper, 1964.

[100]. Edinger, E.F. Ego and archetype. Baltimore: Penguin, 1972.

[101]. Ehrmann, J. (ed.) Structuralism. New York: Anchor, 1970.

[102]. Eisendrath, C. The unifying moment. Cambridge: Harvard, 1971.

[103]. Eliade, M. The myth of eternal return. New York: Pantheon, 1954.

[104]. Eliade, M. The sacred and the profane. New York: Harvest, 1959.

[105]. Eliade, M. Shamanism. New York: Pantheon, 1964.

[106]. Eliade, M. Images and symbols. New York: Sheed and Ward, 1969.

[107]. Eliot, C. Hinduism and Buddhism, vols. 1-3. New York: Barnes and Noble, 1968.

[108]. Erikson, E. Childhood and society. New York: Norton, 1963.

[109]. Erikson, E. Insight and responsibility. New York: Norton, 1964.

[110]. Evans-Wentz, W. The Tibetan book of the Dead. London: Oxford Univ., 1968.

[111]. Evans-Wentz, W. The Tibetan book of the great liberation. London: Oxford Univ., 1968.

[112]. Evans-Wentz, W. Tibetan yoga and secret doctrines. London: Oxford Univ., 1971.

[113]. Fadiman, J., and Frager, I. (ed.) Personality and personal growth. New York: Harper, 1976.

[114]. Fadiman, J., and Kewman, D. (ed.) Exploring madness. Calif.: Brooks/Cole, 1973.

[115]. Fagan, J., and Sheperd, I. (ed.) Gestalt therapy. New York: Harper, 1970.

[116]. Fairbairn, W. Psychoanalytic studies of the personality. London: Tavistock, 1952.

[117]. Fairbairn, W.. An object-relations theory of the personality. New York: Basic Books, 1954.

[118]. Farber, L. The ways of the will. New York: Basic Books, 1945.

[119]. Federn, P. Ego psychology and the psychoses. New York: Basic Books, 1952.

[120]. Fenichel, O. The psychoanalytic theory of neurosis. New York: Norton, 1945.

[121]. Ferenczi, S. Stages in the development of the sense of reality. In Sex and psychoanalysis. Boston: Gorham, 1956.

[122]. Ferenczi, S. Thalassa. New York: The Psychoanalytic Quarteque, 1938.

[123]. Ferenczi, S. Furter contributions to the theory and technique of psychoanalysis. New York: Basic Books, 1952.

[124]. Festinger, L. Theory of cognitive dissonance. New York: Peterson, 1957.

[125]. Feurstein, G. A. Introduction to the Bhagavad Gita. London: Rider, 1974.

[126]. Feurstein, G. A. Texbook of yoga. London: Rider, 1975.

[127]. Fingarette, H. The self in transformation. New York: Basic Books, 1963.

[128]. Flugel, J. Man, morals and society. New York: International Universities Press, 1945.

[129]. Foulkes, D. A grammar of dreams. New York: Basic Books, 1978.

[130]. Frank, J. Nature and Function of belief systems: humanism and transcendental religion. American Psychologist, vol. 32, 1977.

[131]. Frankl, V. Man’’s sears for meaning. New York: Washington Square, 1963.

[132]. Freemantle, F., and Trungpa, С The Tibetan book of the dead. Berkeley: Shamabhala, 1975.

[133]. Fremantle, A. The Protestant mystics.New York: Mentor, 1965.

[134]. Freud, A. The ego and the mechanisms of defense. New York: International Universities Press, 1946.

Freud, S. The standard edition of the complete psychological work of Sigmund Freud. 24 volumes, translated and edited by James Strachey. London: Hogarth Press and the Institute of Psychoanalysis, 1953-1964.

[135]. Freud, S. The interpretation of dreams. Standard Edition, vols. 4 and 5.

[136]. Freud, S. Three essays on the theory of sexuality. Standard Edition, vol. 7.

[137]. Freud, S. Totem and taboo. Standard Edition, vol. 13.

[138]. Freud, S. On narcissism: an introduction. Standard Edition, vol. 14.

[139]. Freud, S. Beyond the pleasure principle. Standard Edition, vol. 18.

[140]. Freud, S. The ego and the id. Standard Edition, vol. 19.

[141]. Freud, S. Civilization and its discontents. Standard Edition, vol. 20.

[142]. Freud, S. New introductory lectures. Standard Edition, vol. 22.

[143]. Freud, S. An outline of psychoanalysis. Standard Edition, vol. 23.

[144]. Freud, S. A general introduction to psychoanalysis. New York: Pocket Books, 1971.

[145]. Frey-Rohn, L. From Freud to Jung. New York: Delta, 1974.

[146]. Fromm, E. Escape from freedom. New York: Farrar, Straus, and Giroux, 1941.

[147]. Fromm, E. Psychoanalysis and religion. New York: Bantam, 1967.

[148]. Fromm, E., Suzuki, D. Т., and De Martino, R. Zen Buddhism and psychoanalysis. New York: Harper, 1970.

[149]. Gardner, H. The quest for mind. New York: Vintage, 1972.

[150]. Gebser, J. Ursprung and gegenwart. Stuttgart: Deutsche Verlags-Ansalt, 1966.

[151]. Gebser, J. Foundations of the aperspective world. Main Currents, vol.29, no. 2, 1972.

[152]. Geertz, C. The interpretation of cultures. New York: Basic Books, 1973.

[153]. Gendlin, E. Experiencing and the creation of meaning. New York: Free Press, 1962.

[154]. Giovacchini, P. Psychoanalysis. In Corsini, R., reference note #88.

[155]. Glasser, W. Reality therapy. New York: Pocket, 1974.

[156]. Globus, G. et al. (eds). Consciousness and the brain. Plenum, 1976.

[157]. Goble, F. The third force. New York: Pocket, 1974.

[158]. Goffman, E. The presentation of self in everyday life. Garden City: Anchor, 1959.

[159]. Goldstein, K. The organism. New York: American Book, 1939.

[160]. Goleman, D. The varieties of the meditative experience. New York: Dutton, 1977.

[161]. Govinda, L. Foundations of Tibetan mysticism. New York: Weiser, 1973.

[162]. Gowan, J. Trance, art, and creativity. Northridge, С A; 1975.

[163]. Green, E., and Green, A. Beyond biofeedback. New York: Delacourte, 1977.

[164]. Greenacre, P. Certain relationships between fetishism and faulty development of the body image. Psychoanalytic Study of the Child, vol. 8, 1953.

[165]. Greenson, R. The technique and practice of psychoanalysis. New York: International Universities Press, 1976.

[166]. Grof, S. Realms of the human unconsious. New York: Viking, 1975.

[167]. Group for the Advancement of Psychiatry. Mysticism: spiritual quest psychic disorder? New York: Group for the Advancement of Psychiatry, 1976.

[168]. Guenon, R. Man and his becoming according to the Vedanta. London: Luzac, 1945.

[169]. Guenther, H. Buddhist philosophy in theory and practice. Baltimore: Penguin, 1971.

[170]. Guenther, H. Treasures on the Tibetan middle way. Berkeley: Shambhala, 1971.

[171]. Guenther, H. Philosophy and psychology in the abhidharma. Berkeley: Shambhala, 1974.

[172]. Guenther, H. trans. The life and teaching of Naropa. London: Oxford Univ., 1963.

[173]. Guenther, H., and Trungpa, C. The dawn of tantra. Berkeley: Shambhala, 1975.

[174]. Hakeda, Y. S., trans. The awakening of faith. New York: Columbia Univ., 1967.

[175]. Hall, С A primer of Jungian psychology. New York: Mentor, 1973.

[176]. Hall, R. The psycho-philosophy of history. Main Currents, vol. 29, no. 2, 1972.

[177]. Harrington, A. The immortalist. New York: Random House, 1969.

[178]. Harris, T. I’’m o.k. — you"re o.k. New York: Avon, 1969.

[179]. Hartmann, H. Ego psychology and the problem of adaptation. New York: International Universities Press, 1958.

[180]. Hartshorne, C. The logic of perfection. Ulinoes: Open Cout, 1973.

[181]. Heard, G. The ascent of humanity. London: Jonathan Cape, 1929.

[182]. Heidegger, M. Existence and being. Chicago: Henry Regney, 1950.

[183]. Heidegger, M. Being and time. New York: Harper, 1962.

[184]. Heidegger, M. Discourse on thinking. New York: Harper.

[185]. Hixon, L. Coming home. Garden City: Anchor, 1978.

[186]. Hocart, A. Social origins. London: Watts, 1954.

[187]. Holdstock, Т., and Rogers, C. Person-centered theory. In Corsini, R., reference note #88.

[188]. Hood, R. Conceptual Criticisms of regressive explanations of mysticisms. Rev. Religious Res., vol. 17, 1976.

[189]. Hook, S. (ed.) Dimensions of mind. New York: Collier, 1973.

[190]. Horney, K. The neurotic personality of our time. New York: Norton, 1968.

[191]. Hume, R., trans. The thirteen principle Upanishads. London: Oxford, 1974.

[192]. Husserl, E. Ideas. New York: Macmillan, 1931.

[193]. Huxley, A. The perennial philosophy. New York: Harper, 1970.

[194]. Jacobi, J. The psychology of С G. Jung. London: Routledge and Kegan Paul, 1968.

[195]. Jacobson, E. The self and the object world. New York: International Universities Press, 1964.

[196]. Jakobson, R. Child language aphasia and phonological universals. Quoted in Gardner, reference note #149.

[197]. James, W. The principles of psychology, vols. 1-2. New York: Dover, 1950.

[198]. James, W. Varieties of religious experience. New York: Collier, 1961.

[199]. Jantsch, E., and Waddington, C. (eds). Evolution and consciousness. Addison-Wesley, 1976.

[200]. Jaynes, J. The origin of consciousness in the breakdown of the bicameral mind. Boston: Houghton Mifflin, 1976.

[201]. John of the Cross, St. Dark night of the soul. Garden City: Doubleday, 1959.

[202]. John of the Cross, St. Ascent of Mount Carmel. Garden City: Doubleday, 1958.

[203]. Jonas, H. The gnostic religion. Boston: Beacon, 1963.

[204]. Jones, R. M. Contemporaty educational psycholgy: selected essays. New York: Harper, 1967.

Jung, C. G. The collected work of C. G. Jung, Adler, G., Fordham, M. and Read, H., eds.; Hull, R. F. C. trans. Bolligen Series XX, Princeton: Princeton Univ. Press.

[205]. Jung, C. G. Symbols of transformation, collected works 5.

[206]. Jung, C. G. Psychological types, collected works 6.

[207]. Jung, C. G. Two essays on analytical psychology, collected works 7.

[208]. Jung, C. G.The psychological foudations of belief in spirits, collected works 8.

[209]. Jung, C. G. The structure and dynamics of the psyche, collected works 8.

[210]. Jung, C. G. The archetypes and the collective unconscious, collected works 9.

[211]. Jung, C. G. Aion — researches into the phenomenology of the self, collected works 9, part 2.

[212]. Jung, C. G. Mysterium coniunctionis, collected works 14.

[213]. Jung, C. G. The portable Jung. Campbell, J., ed. New York: Viking, 1972.

[214]. Jung, C. G. The basic writings of С G. Jung. DeLaszlo, V. S., ed. New York: Modern Library, 1959.

[215]. Kadloubovsky, E., and Palmer, G., trans. Writings from the «Philokalia» on prayer of the heart. Lodon: Farber and Farber, 1954.

[216]. Kahn, H. I. The soul whence and whither. New York: Sufi Order, 1977.

[217]. Kaplan, B. (ed.) The inner world of mental illness. New York: Harper, 1964.

[218]. Kaplan, L. Oneness and separateness. New York: Simon and Schuster, 1978.

[219]. Kaplan, P. «An excursion into the “undiscovered country.”» Rediscovery of the body. Garfield, C. (ed). New York: Dell, 1977.

[220]. Kapleau, P. The three pillars of Zen. Boston: Beacon, 1965.

[221]. Keleman, S. Your body speaks its mind. New York: Simon and Schuster, 1975.

[222]. Kierkegaard, S. The concept of the dread. Princeton: Princeton Univ., 1944.

[223]. Kierkegaard, S. Fear and trembling and the sickness unto death. New York: Anchor, 1954.

[224]. Klein, G. S. Psychoanalytic theory: an exploration of essentials. New York: International Universities Press, 1976.

[225]. Klein, M. The psychoanalysis of children. New York, 1960.

[226]. Klein, M. New directions in psychoanalysis. London: Tavistock, 1971.

[227]. Kluckhohn, C, and Murray, H. Personality: in nature, society, and culture. New York: Knopf, 1965.

[228]. Kobasa, S., and Maddi, S. Existential personality theory. In Corsini, R., reference note #88.

[229]. Kohlberg, L. Development of moral character and moral ideology. In Hoffman, M. and Hoffman, L. (eds). Review of Child Develorment Research, vol. 1, 1964.

[230]. Kohlberg, L. «From is to ought». In Mischel. T. (ed). Cognitive development and epistemology. New York: Academic Press, 1971.

[231]. Krishna, Gopi. The secret of yoga. New York: Harper, 1972.

[232]. Krishnamurti, J. The first and last freedom. Wheaton, Quest, 1968.

[233]. Krishnamurti, J. Commentaries on living. Series 1-3. Wheaton, Quest, 1968.

[234]. Kuhn, T. The structure of scientific revolutions. Chicago: Univ. of Chicago Press, 1962.

[235]. La Barre, W. The human animal. Chicago: Univ of Chicago Press, 1954.

[236]. Lacan, J. Language of the self. Baltimore: John Hopkins, 1968.

[237]. Lacan, J. «The insistence of the letter in the unconscious». In Ehrmann, J., reference note #101.

[238]. Laing, R.D. The divided self. Baltimore: Penguin, 1965.

[239]. Laing, R.D. The politics of experience. New York» Ballantime, 1967.

[240]. Levi-Strauss, С Structural anthropology. New York: Basic Books, 1963.

[241]. Lifton, R. Revolutionary immortality. New York: Vintage, 1968.

[242]. Lilly, J. The center of the cyclone. New York: Julian, 1972.

[243]. Loevinger, J. Ego development. San Francisco: Jossey-Bass, 1976.

[244]. Loewald, H. «The superego and the ego-ideal. II: Superego and time». International Journal of Psychoanalysis, vol. 43, 1962.

[245]. Loewald, H. «On motivation and instinct theory» Psychoanalytic Study of the Child, vol.26, 1971.

[246]. Loewald, H. Psychoanalysis and the history of the individual. New Haven: Yale, 1978.

[247]. Lonergan, B. Insight, a study of human understanding. New York: Philosophical Library, 1970.

[248]. Longchenpa, Kindly bent to ease us. cols. 1-2. Guenther, H., trans. Emeryville: Dharma press, 1975.

[249]. Loween, A. The betrayal of the body. New York: Macmillan, 1967.

[250]. Loween, A. The language of the body. New York: Macmillan, 1967.

[251]. Loween, A. Depression and the body. Baltimore: Penguin, 1973.

[252]. Luk, C. Ch’’an and Zen teaching, Series 1-3. London: Rider, 1960,1961, 1962.

[253]. Luk, C. The secrets of Chinese meditation. New York: Weiser, 1971.

[254]. Luk, C. Practical Buddhism. London: Rider, 1972.

[255]. Luk, C. trans. The Surangama Sutra. London: Rider, 1969.

[256]. Luk, C. trans. The Vimalakirti Nirdessa Sutra. Berkeley: Shambhala, 1972.

[257]. Maddi, S. Personality theories. Homerwood: Dorsev Press. 1968.

[258]. Maezumi, H.T., and Glassman, B.T. (ed). Zen writings series. vols.1-5, 1976-1978. Los Angeles: Center Publications.

[259]. Mahrer, A. Experiencing. New York» Brunner/Mazel, 1978.

[260]. Marcel, G. Philosophy of existence. New York» Philosophical Library, 1949.

[261]. Marcuse, H. Eros and civilization. Boston: Beacon, 1955.

[262]. Maslow, A. Toward a psychology of being. New York: Van Nostrand Reinhold, 1968.

[263]. Maslow, A. The farther reaches of human nature. New York: Viking, 1971.

[264]. Masters, R., and Houston, J. The varieties of psychedelic experience. New York: Delta, 1967.

[265]. May, R. Love and will. New York: Norton, 1969.

[266]. May, R., ed. Existential psychology. New York: Random House, 1969.

[267]. Mead, G.H. Mind, self, and society. Chicago: Univ. of Chicago Press, 1934.

[268]. Mead, G.R.S. Apollonius of Tyana. New Hyde Park. N.Y.: University Books, 1966.

[269]. Meil, J. «Jacques Lacan and the structure of the unconscious» In Ehrmann, J., reference note #101.

[270]. Mishra, R.S. Yoga sutras. Garden City: Anchor, 1973.

[271]. Mitchell, E. Psychic exploration. White, J., ed. New York: Capricorn, 1976.

[272]. Muktananda. The play of consciousness. Camp Meeker, С A: SYDA Foundation, 1974.

[273]. Murphy, G. Personality: a biosocial approach to origins and structure. New York: Harper, 1974.

[274]. Murti, T.R.V. The central philosophy of Buddhism. London: Allen and Unwin, 1960.

[275]. Muses, С and Young, A. (ed). Consciousness and reality. New York: Discus, 1974.

[276]. Naranjo, C. and Ornstein, R. On the psychology of meditation. New York: Viking, 1973.

[277]. Needham, J. Science and civilization in China, vol. 2. London: Cambridge Univ. Press, 1956.

[278]. Nelson, M. (ed). The narcissistic condition. New York: Human Sciences, 1977.

[279]. Neumann, E. The origins and history of consciousness. Princeton: Princeton University Press, 1973.

[280]. Nikhilananda, S. The gospel of Sri Ramakrishna. New York: Ramakrishna Center, 1973.

[281]. Nishida, K. Intelligibility and the philosophy of nothingness. Honolulu: East-West press, 1958.

[282]. Northrop, F. The meeting of east and west. New York: Collier, 1968.

[283]. Nyanaponika Thera. The heart of Buddhist meditation. London: Rider, 1972.

[284]. Ogilvy, J. Many dimensional man. New York: Oxford Univ. Press, 1977.

[285]. Ornstein, R. The psychology of conscienceless. San Francisco: Freeman, 1972.

[286]. Ouspensky, P.D. In search of the miraculous. New York: Harcourt Brace, 1949.

[287]. Ouspensky, P.D. The fourth way. New York: Knopf.

[288]. Pelletier, K. Toward a science of consciousness. New York: Delta, 1978.

[289]. Pelletier, K. an Garfield, C. Consciousness: east and west. New York: Harper, 1976.

[290]. Penfield, W. The mystery of the mind. Princeton: Princeton Univ. Press, 1978.

[291]. Perls, F. Gestalt therapy verbatim. Lafayette, CA: Real People Press. 1969.

[292]. Perls, F. Hefferline, R., and Goodman, P. Gestalt therapy. New York: Delta, 1951.

[293]. Piaget, J. The child’’s conception of the world. London: Humanities Press, 1951.

[294]. Piaget, J. The origins of intelligence. New York: International Universities Press, 1952.

[295]. Piaget, J. The construction of reality in the child. New York: Basic Books, 1954.

[296]. Piaget, J. Structuralism. New York: Basic Books, 1970.

[297]. Piaget, J. The essential Piaget. Gruber, H., and Voneche, J., eds. New York: Basic Books, 1977.

[298]. Polanyi, M. Personal knowledge. Chicago: Univ. of Chicago Press, 1958.

[299]. Pope, K., and Singer, J. The stream of consciousness. New York: Plenum, 1978.

[300]. Pribram, K. Languages of the brain. Englewood Cliffs: Prentice Hall, 1971.

[301]. Price, A.F., and Wong Moul-lam, trans. The Diamond Sutra and the Sutra of Hui-Neng. Berkeley: Shambhala, 1969.

[302]. Prince, R., and Savage, С Mystical states and the concept of regression. Psychedelic Review, vol.8, 1966.

[303]. Progoff, I. The death and rebirth of psychology. New York: Julian, 1956.

[304]. Pursglove, P. (ed). Recognitions in gestalt therapy. New York: Harper, 1968.

[305]. Putney, S. and Putney, G. The adjusted American. New York: Harper, 1966.

[306]. Radhakrishnan, S. and Moore, C. A source book in Indian philosophy. Princeton: Princeton Univ. Press, 1957.

[307]. Rahner, K. and Vorgrimler, H. Theological dictionary. New York: Herder and Herder, 1968.

[308]. Ramana Maharshi, Sri. Talks with Sri Ramana Maharshi, 3 vols. Tiruvannamalai: Sri Ramanasramam, 1972.

[309]. Ramana Maharshi, Sri. The collected works of Sri Ramana Maharshi. Osborne, A., ed. London: Rider, 1959.

[310]. Ramana Maharshi, Sri. The teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi in His Own Words. Osborne, A., ed. London: Rider, 1962.

[311]. Rank, O. Beyond psychology. New York: Dover, 1958.

[312]. Rank, O. Psychology and the soul. New York: Perpetua, 1961.

[313]. Rapaport, D. Organization and pathology of thought. New York: Columbia Univ. Press, 1951.

[314]. Reich, W. The function of the orgasm. New York: Orgone Press, 1942.

[315]. Reich, W. Character analysis. New York: Farrar, Strauss, and Girouz, 1949.

[316]. Ricoeur, P. Freud and philosophy. New York: Yale, 1970.

[317]. Rieker, H. The yoga of light. California: Dawn Horse, 1974.

[318]. Riesman, D. The lonely crowd. New York: Doubleday, 1954.

[319]. Rimm, D.C., and Masters, J. Behavior therapy. New York: Academic Press, 1975.

[320]. Ring, K. «A transpersonal view of consciousness». Journal of Transpersonal Psychology, vol.9, no.l, 1977.

[321]. Roberts, T. Beyond self-actualization. Re-Vision Journal, vol.1, no.l, 1978.

[322]. Rogers, C. On becoming a person. Boston: Houghton Mifflin, 1961.

[323]. Roheim, G. Gates of the dream. New York, 1945.

[324]. Roheim, G. Magic and schizophrenia. New York, 1955.

[325]. Rossi, I. (ed). The unconscious in culture. New York: Dutton, 1974.

[326]. Ruesch, J. and Bateson, G. Communication. New York: Norton, 1968.

[327]. Rycroft, С A critical dictionary of psychoanalysis. New Jersey: Littlefield, Adams, 1973.

[328]. Sahukar, M. Sai Baba: the saint of Shirdi. San Francisco: Dawn Horse, 1977.

[329]. Saraswati, S. Dynamics of yoga. India: Bihar School of Yoga, 1973.

[330]. Saraswati, S. Tantra of kundalini yoga. India: Bihar School of Yoga, 1973.

[331]. Sartre, J. Existential psychoanalysis. Chicago: Gateway, 1966.

[332]. Sasaki, R. and Miura, I. Zen dust. New York: Harcourt Brace, 1966.

[333]. Satprem. Sri Aurobindo or the adventure of consciousness. New York: Harper, 1968.

[334]. Schachtel, E. Metamorphosis. New York: Basic Books, 1959.

[335]. Schafer, R. A new language for psychoanalysis. New Haven: Yale, 1976.

[336]. Schafer, R. Language and insight. New Haven: Yale, 1978.

[337]. Schaff, A. Language and cognition. New York: McGraw-Hill, 1973.

[338]. Schaya, L. The universal meaning of the Kabalah. Baltimore: Penguin, 1973.

[339]. Schilder, P. The image and appearance of the human body. New York: International Universities Press, 1950.

[340]. Schloegl, I. The zen teaching of Rinzai. Berkeley: Shambhala, 1976.

[341]. Schuon, F. Logic and transcendence. New York: Harper, 1975.

[342]. Schuon, F. The transcendent unity of religions. New York: Harper, 1975.

[343]. Selman, R. «The relation of role taking to the development of moral judgment in children». Child Development, 1971.

[344]. Sgam. Po. Pa. Jewel ornament of liberation. Guenther, H. trans. London: Rider, 1970.

[345]. Shibayama, Z. Zen comments on the Mumonkan. New York: Harper, 1974.

[346]. Silverman, J. «A paradigm for the study of altered states of consciousness». British Journal of Psychiatry, vol.114, 1968.

[347]. Silverman, J. «When schizophrenia helps». Psychology Today, Sept. 1970.

[348]. Singh, K. Naam or word. Delhi: Ruhani Satsang, 1972.

[349]. Singh, K. The crown of life. Delhi: Ruhani Satsang, 1973.

[350]. Singh, K. Surat shabd yoga. Berkeley: Images Press, 1975.

[351]. Sivananda. Kundalini yoga. India: The Divine Life Society, 1971.

[352]. Smith, H. Forgotten truth. New York: Harper, 1976.

[353]. Smith, M. «Perspectives on selfhood». American Psychologist, vol.33, no.12, 1978.

[354]. Smuts, J. Holism and evolution. New York: Macmillan, 1926.

[355]. Snellgrove, D. The hevajra tantra. Part 1. London: Oxford Univ. Press, 1955.

[356]. Stiskin, N. Looking-glass god. Autumn Press, 1972.

[357]. Straus, A. (ed). George Herbert Mead on social psychology. Chicago: Univ. of Chicago Press, 1964.

[358]. Sullivan, C, Grant, M.Q., and Grant, J.D. «The development of interpersonal maturity». Psychiatry, vol.20, 1957.

[359]. Sullivan, H.S. The interpersonal theory of psychiatry. New York: Norton, 1953.

[360]. Suzuki, D.T. Studies in Zen. New York: Delta, 1955.

[361]. Suzuki, D.T. Manual of Zen Buddhism. New York: Grove, 1960.

[362]. Suzuki, D.T. Studies in the Lankavatara Sutra. London: Routledge and Kegan-Paul, 1968.

[363]. Suzuki, D.T. Mysticism: Christian and Buddhist. New York: Macmillan, 1969.

[364]. Suzuki, D.T. Essays in Zen Buddhism, 1st, 2nd, and 3rd Series. London: Rider, 1970.

[365]. Suzuki, D.T. The Zen doctrine of no-mind. London: Rider, 1970.

[366]. Suzuki, D.T. Zen and Japanese culture. Princeton: Princeton Univ. Press, 1970.

[367]. Suzuki, D.T. Living by Zen. London: Rider, 1972.

[368]. Suzuki, S. Zen mind, beginner''s mind. New York: Weatherhill, 1970.

[369]. Swearer, D. (ed). Secrets of the lotus. New York: Macmillan, 1971.

[370]. Taimni, I.K. The science of yoga. Wheaton: Quest, 1975.

[371]. Takakusu, J. The essentials of Buddhist philosophy. Honolulu: Univ. of Hawaii, 1956.

[372]. Tart, C., ed. Altered states of consciousness. Garden City: Anchor, 1969.

[373]. Tart, C., ed. Transpersonal psychologies. New York: Harper, 1975.

[374]. Tattwananda, S. (trans). The quintessence of vedanta of Acharya Sankara. Calcutta: Sri Ramakrishna Ashrama, 1970.

[375]. Teilhard de Chardin. The future of man. New York: Harper, 1964.

[377]. Tillich, P. The courage to be. New Haven: Yale, 1952.

[378]. Trungpa, C. Cutting through spiritual materialism. Berkeley: Shambhala, 1973.

[379]. Trungpa, C. The myth of freedom. Berkeley: Shambhala, 1976.

[380]. Vaughan, F. Awakening intuition. Garden City: Anchor, 1979.

[381]. Van Dussen, W. The natural depth in man. New York: Harper, 1972.

[382]. Waelder, R. Basic theory of psychoanalysis, New York: International Universities Press, 1960.

[383]. Walsh, R. Towards an ecology of brain. New York: Spectrum, 1979.

[384]. Walsh, R., and Shapiro, D. (eds). Beyond health and normality. New York: Van Nostrand Reinhold, 1978.

[385]. Walsh, R., and Vaughan, F., eds. Beyond ego psychology. Los Angeles: Tarcher.

[386]. Wapnick, K. «Mysticism and schizophrenia». Journal of Transpersonal Psychology, vol.1, 1969.

[387]. Warren, H. (trans). Buddhism in translation. New York: Athenum, 1970.

[388]. Wachburn, M. «Observations relevant to a unified theory of meditation». Journal of Transpersonal Psychology, vol.10, no.l, 1978.

[389]. Watts, A. The way of Zen. New York: Vintage, 1957.

[390]. Watts, A. Psychotherapy east and west. New York: Ballantine, 1969.

[391]. Wei Wu Wei. Posthumous pieces. Hong Kong: Hong Kong univ. Press, 1968.

[392]. Welwood, J. «Meditation and the unconscious». Journal of Transpersonal Psychology, vol.9, no.l, 1977.

[393]. Werner, H. Comparative psychology of mental development. New York: International Universities Press, 1957.

[394]. Werner, H. «The concept of development from a comparative and organismic point of view». Harris, ed. The concept of development. Minneapolis: Univ. of Minnesota, 1957.

[395]. Wescott, R. The divine animal. New York: Funk and Wagnalls, 1969.

[396]. White, J., ed. The highest state of consciousness. New York: Anchor, 1972.

[397]. White, J., ed. What is meditation? New York: Anchor, 1972.

[398]. White, J., ed. Kundalini, evolution, and enlightenment. New York: Anchor, 1979.

[399]. White, J., and Krippner, S., eds. Future science. New York: Anchor, 1979.

[400]. Whitehead, A.N. Modes of thought. New York: Macmillan, 1966.

[401]. Whitehead, A.N. Adventures of ideas. New York: Macmillan, 1967.

[402]. Whitehead, A.N. Science and the modern world. New York: Macmillan, 1967.

[403]. Whorf, B.L. Language thought and reality. Cambridge: M.I.T. press, 1956.

[404]. Whyte, L. L. The next development in man. New York: Mento, 1950.

[405]. Wilber, K. «The spectrum of consciousness». Main Currents, vol.31, no.2, 1974.

[406]. Wilber, K. «The perennial psychology». Human Dimensions, vol.4, no.2, vol.7, no.2, 1975.

[407]. Wilber, K. «Psychologia Perennis». Journal of Transpersonal Psychology, vol.7, no.2, 1975.

[408]. Wilber, K. «The ultimate state of consciousness». Journal of Altered States of Consciousness, vol.2, no.3, 1975-76.

[409]. Wilber, K. «The eternal moment». Science of Mind, June 1976.

[410]. Wilber, K. The spectrum of consciousness. Wheaton: Quest: 1977.

[411]. Wilber, K. «On dreaming: the other side of you». Foundation for Human Understanding, vol.1, no.l, 1978.

[412]. Wilber, K. «Microgeny». Re-Vision, vol.1, no.3/4, 1978.

[413]. Wilber, K. «Projection». Foundation for Human Understanding, vol.1, no.2, 1078.

[414]. Wilber, K. «Some remarks on the papers delivered at the spirtual/transpersonal symposium». Annual meeting of the American Psychological Association, Toronto, 1978.

[415]. Wilber, K. «Transpersonal developmental psychology». Re-Vision, vol.1, no.l, 1978.

[416]. Wilber, K. «The transpersonal dynamic of evolution». Re-Vision, vol.1, no.2, 1978.

[417]. Wilber, K. «Where it was. I shall become». In Walsh and Shapiro, reference note # 384.

[418]. Wilber, K. «A working synthesis of transactional analysis and gestalt therapy». Psychotherapy: Theory, Research, and Practice, vol.15, no.l, 1978.

[419]. Wilber, K. «Are the chakras real?» In White, J. reference note # 398.

[420]. Wilber, K. «Development and transcendence». American Theosophist, may 1, 1979.

[421]. Wilber, K. «A developmental view of consciousness», Journal of Transpersonal Psychology, vol.11, no.l, 1979.

[422]. Wilber, K. Eye to eye — science and transpersonal psychology». Re-Vision, vol.2, no. 1, 1979.

[423]. Wilber, K. «Heroes and cults». Vision Mound, vol.2, no.8, 1979.

[424]. Wilber, K. «Into the transpersonal». Re-Vision, vol.2, no.l, 1979.

[425]. Wilber, K. «The master-student relationship». Foundation for Human Understanding, vol.2, no.l, 1979.

[426]. Wilber, K. No boundary. Los Angeles: Center Publications, 1979.

[427]. Wilber, K. Up from Eden. In submission.

[428]. Wittgenstein, L. Philosophical investigations. Oxford: Blackwell, 1953.

[429]. Wittgenstein, L. Tractatus Logico Philosophicus. London: Routledge and KeganPaul, 1969.

[430]. Woods, J.H. The yoga system of Patanjali. Delhi: Banarsidass, 1977.

[431]. Yampolsky, P., trans. The Zen Master Hakuin. New York: Columbia Univ. Press, 1971.

[432]. Yankelovich, K., and Barrett, W. Ego and instinct. New York: Vintage, 1971.

[433]. Yogananda, P. The science of religion. Los Angeles: Self-Realization Fellowship, 1974.

[434]. Yogeshwarand Saraswati. Science of soul. India: Yoga Niketan, 1972.

[435]. Young, J. Z. Programs of the brain. Oxford: Oxford Univ. Press, 1978.

[436]. Zilboorg, G. «Fear of death». Psychoanalytic Quarterly, vol.12, 1943.

[437]. Zimmer, H. Philosophies of India. London: Routledge and Kegan Paul, 1969.

1 Атман, так же как и Брахман — одно из ключевых понятий традиции индуизма. Атман — это запредельный Абсолют (Брахман) в человеке. При этом важно отметить, что Атман представляет собой не «часть» Брахмана, но неким парадоксальным образом тождественен целому Брахману. — Прим. ред.

2 ReVision: The Journal of consciousness and changes — один из основных журналов трансперсональной ориентации. Его редактором был вначале Кен Уилбер, а после него Станислав Гроф. — Прим. ред.

3 Кен Уилбер имеет в виду принципиальное отличие «доличностных» состояний ребенка и «надличностных» состояний, которые могут возникать только у зрелого человека, который сначала достиг личностной стадии развития, а затем в процессе своего духовного роста превзошел ее. Поэтому во всех традициях и говорится, что хотя святые и подобны детям, но они, конечно же, лишь подобны им. — Прим. ред.

4 «Уроборос» — мифический змей, свернутый в кольцо и пожирающий свой собственный хвост, образуя замкнутый круг, в котором нет дифференциации. Широко распространенный эзотерический символ. Подробнее понятие «уроборос» обсуждается ниже, в главе второй. — Прим. ред.

5 «Плерома» (греч.) — «полнота», «целостность». — Прим. ред.

6 Кентавр — мифологический персонаж, представляющий собой соединение человека и лошади. Здесь — символ единства тела и ума. — Прим. ред.

7 Тифон — по Уилберу, мифологическое существо, получеловек-полузмей. Подробнее символизм тифона обсуждается ниже, в главе третьей. — Прим. ред.

8 Каузальная (причинная) сфера — термин мистической космологии. Космологические учения различных мистических традиций различают несколько уровней (или сфер) бытия — от самого «грубого» материального уровня до все более «тонких» душевных и духовных уровней — эфирного, астрального, ментального, каузального и финального, которые, в свою очередь, могут подразделяться на более низкие и более высокие подуровни. Подробнее об этом см., например, в «Тайной Доктрине» Е. Блаватской. — Прим. ред.

9 Телеология (от греч. «телос» — «цель») — учение о том, что развитие, в данном случае развитие мира, предопределено изначально заданной целью. Телеономия — («телос» — «цель», «номос» — «закон») — учение о законах целеполагания. — Прим. ред.

10 Самость — психоаналитический термин, обозначающий самотождественность или содержание ощущения самого себя, своего внутреннего «Я», выступающего субъектом всего переживаемого опыта. В данном случае этот термин используется как бы в переносном смысле для обозначения всей совокупности переживаемого ребенком опыта, поскольку его «Я» (внутренний «субъект») еще не сформировалось. — Прим. ред.

11 Materia prima (лат.) — первоматерия.

12 Пракрити — в традиции индуизма, в частности, в философии санкхьи, — природа, материальный мир, реальность, которую созерцает Пуруша, дух. — Прим. ред.

13 Автаркия — самодостаточность. Неавтаркическое — не обладающее самодостаточностью и постоянно неудовлетворенное «эго». — Прим. ред.

15 Висцеральный — связанный с внутренними органами. — Прим. ред.

16 Клейнианцы — ученики и последователи Мелани Клейн. М. Клейн (точнее, Кляйн) — немецкий психоаналитик, позднее жившая в Англии. Обучалась у Ференчи и Абрахама, аналитическую работу начала в 1919 году. — Прим. ред.

17 То есть, подобно «короткому замыканию» в электрической цепи, представляющими собой чрезвычайно мощную, но кратковременную вспышку. — Прим. ред.

18 Паратаксический (греч.) — расположенный рядом. Здесь имеются в виду те паратаксические формы, которые возникают на первой стадии дифференциации начальной плероматической целостности. Паратаксис здесь — стадия, предшествующая синтаксису. — Прим. ред.

19 Virgo Mater (лат.) — вечно девственная мать.

20 Под членством здесь подразумевается закрепляемая через посредство языка принадлежность к культуре. Уилбер использует этот термин взамен распространенного в западной литературе более расплывчатого понятия культурного консенсуса, или согласованности. В этой и последующих главах мы будем, там, где это необходимо, сопровождать авторскую терминологию пояснениями в квадратных скобках. — Прим. ред.

21 Глубинная структура (ГС) — термин структурной лингвистики (С.Л.). Согласно положениям С.Л., любое высказывание на естественном языке порождается сознанием в виде ГС, из которой в соответствии с правилами трансформативной грамматики (ТГ) формируются поверхностные структуры (ПС), которые и являются содержанием вербального высказывания. Считается, что правила ТГ являются наследуемыми и универсальными для всех естественных языков; более того, недавно показано, что любое представление данных восприятия в сознании также подчиняется правилам ТГ (См., например, Дж. Бэндлер, Р. Гриндер. Структура магии). — Прим. ред.

22 Игра слов. Англ. «tense» переводится как «грамматическое время» и как «напряжение». Здесь подразумевается некая символическая сопряженность этих двух значений слова «tense». — Прим. перев.

23 Английские существительные «transformation» (трансформация) и «translation» (трансляция) можно перевести на русский одним и тем же словом «преобразование» с той, однако, разницей, что в первом случае это преобразование имеет одномоментный и тотальный характер (сравните русское «преображение»), а во втором представляет собой нечто вроде перевода или перекодировки из одной (знаковой или какой-либо иной) системы в другую. Иначе говоря, трансформация, или преображение — это фундаментальное качественное изменение, затрагивающее саму сущность трансформируемого объекта или процесса, тогда как при трансляции изменяется только форма, но не содержание. Так, например, трансляцией является перевод (неизменного содержания) с одного языка на другой. — Прим. ред.

24 Здесь уместна компьютерная аналогия. Можно сказать, что глубинная структура является «запаянной», подобно электронной схеме компьютера, и определяет само существование данного уровня. — Прим. ред.

25 Анамнезис (греч.) — воспоминание, напоминание.

26 Dasein (нем.) — бытие, ключевое понятие экзистенциальной философии, в частности, у Мартина Хайдеггера (в его работе «Бытие и время»). — Прим. ред.

27 Движение за реализацию человеческих возможностей (Human Potential Movement) — общественное и духовное движение в Америке в конце 60-х — в 70-х годах, связанное с именами основных классиков гуманистической и трансперсональной психологии и такими центрами, как, например, Эсаленский институт. В 80-х годах на смену этому движению пришло более разноплановое и эклектичное «Движение Нового Века» — New Age Movement. — Прим. ред.

28 Imagination vera (лат.) — воображение, дающее истинное знание, прозрение. — Прим. ред.

29 Теофания (греч.) — буквально, обожение — обретение (или осознание в себе) божественного. — Прим. ред.

30 Дискурсивный — основанный на логическом рассуждении. — Прим. ред.

31 Консенсус — общее мнение, достигнутое путем соглашения сторон: русский синоним — согласованное мнение или согласованность. — Прим. ред.

32 «Поп-психотерапия», «поп-психология» — по аналогии с «поп-культурой» или «поп-музыкой» название некоторых форм психологической и психотерапевтической работы, ориентированных исключительно на коммерческий успех. — Прим. ред.

33 В психологических системах восточных мистических традиций, в частности, буддизма, различаются телесные, или внешние чувства — зрение, слух, и т, д. — и соответствующие внутренние чувства (как то: осознание зрением, осознание слухом и др.), причем к таким внутренним чувствам относится и познавательная способность (осознание разумом или различительное сознание). По сути дела, внутренние чувства следует считать не сенсорными, а репрезентативными системами (т. е. механизмами сознательных представлений). О различии сенсорных и репрезентативных систем см., напр., Дж. Бэндлер, Р. Гриндер. Структура магии. Т. II. —Прим. ред.

34 Баба Фри Джон, он же Да Фри Джон, Да Лав Ананда — современный американский духовный учитель, автор многих книг, в которых синтезируются идеи йоги, тантры и других учений. Сведения о нем, а также некоторые из его произведений есть в антологии «Что такое просветление», под редакцией Джона Уайта. — Прим. ред.

35 В современной западной психологии принято говорить о сенсорных модальностях (физиологических механизмах зрения, слуха и т. д.) и репрезентативных модальностях (соответствующих механизмах сознательных представлений). Здесь автор, вероятно, имеет в виду, что осознание кентавра использует своеобразную модальность восприятия, не связанную жестко ни с одним из отдельных органов чувств. В настоящее время известно, что у большинства людей, во всяком случае при бессознательном восприятии, может иметь место несовпадение сенсорной и репрезентативной модальностей — например, видимое воспринимается как кинестетическое ощущение или как языковое понятие, или наоборот. Принято считать, что это явление опосредуется нейропсихологическим механизмом синестезии. Тогда «сверхсенсорика» кентавра может быть просто осознанным использованием этой способности. Такой «сверхсенсорикой» или «образным видением» обладали многие высоко одаренные личности: например, Эйнштейн, работая над формулировкой теории относительности, сумел «образно увидеть» ее — в буквальном смысле увидеть, как выглядит Вселенная с точки зрения наблюдателя, путешествующего «верхом» на световом луче. — Прим. ред.

36 Мановиджняна (санскр.) буквально — осознание умом (другой вариант — познающее или различительное сознание). По сути дела, виджняны — осознание зрением, осознание слухом и т. д. — представляют собой не чувства, а репрезентативные системы (см. примечания VIII и X к гл. 6), поэтому мановиджняна, скорее всего, является вербально-концептуалъным механизмом сознательного представления. — Прим. ред.

37 «Дальние горизонты человеческой природы» (Farther reaches of human nature. New York: Viking Press, 1971.) — название известной книги Абрахама Маслоу. — Прим. ред.

38 То, что в мистических традициях (и в западной литературе) называется психическими явлениями (в отличие от психологических), следует относить к компетенции парапсихологии. Можно назвать эти явления медиумическими, но это существенно сузит сферу приложения термина; с другой стороны, в русскоязычной традиции теософии (и в некоторых других) последний из уровней тонкой области именуется «ментальным». Во избежание путаницы мы оставляем в русском переводе термин «психический», поместив его в кавычки. — Прим. ред.

39 Данте Алигьери. Божественная комедия. Песнь 33-я. Пер. с итал. О. Н. Чюминой. — Прим. перев.

40 Коаны — в практике дзен-буддизма парадоксальные истории или загадки, не имеющие рационального истолкования или решения. Обычно учитель Дзен дает ученику коан для размышления и медитации. Ответ или истолкование, которое дает ученик, позволяют учителю судить о его состоянии сознания. Пример коана: «на что похож звук хлопка одной ладони?» Говорят, что один из Учителей Дзен в пору своего ученичества ответил: «на бабочку» и его учитель счел это свидетельством просветления. — Прим. ред.

41 Дхарма (санскр.) — чрезвычайно многозначное понятие буддистской философии. Среди всего прочего, дхарма — это 1) элементарный атом бытия-сознания; 2) Состояние сознания; 3) Высший Закон или Логос Вселенной; 4) Высшая сущность или Логос индивида. Согласно Абхидхарме, древнейшему письменному источнику буддизма, существует ограниченное количество дхарм и все они являются порождениями разума. —Прим. ред.

42 Имеются в виду известные дзенские рисунки «поисков быка». Подробнее об этом говорится в статье Лекса Хайксона «Десять сезонов просветления» в антологии «Что такое просветление», под редакцией Джона Уайта. Сами рисунки опубликованы в книге J. Fadiman and R. Frager. Personality and personal growth. (1980, 1994), в главе, посвященной дзен. — Прим. ред.

43 Мы переводим авторский термин «ground unconscious» как фоновое бессознательное, используя понятие «фон» в том смысле, который оно имеет: 1) в гештальт-психологии (фигура-фон); и 2) в представлении о фоне как о чем-то постоянно присутствующем вне зависимости от всего остального (например, фон радиоизлучения, шумовой фон и т. д.). Такой перевод представляется нам наиболее адекватным мысли автора. — Прим. ред.

44 Автор использует термин «погружающееся» чтобы подчеркнуть динамический характер этого типа бессознательного — его содержание никогда не остается постоянным, поскольку в любой момент жизни индивида какой-то материал вытесняется или просто забывается за ненадобностью, а какой-то другой материал по той или иной причине всплывает из бессознательного в сознание. — Прим. ред.

45 Автор использует термин «emergent», который можно перевести и как «всплывающее», и как «возникающее». Учитывая сказанное в примечании 44 о фоновом бессознательном, термин «всплывающее бессознательное» кажется нам более подходящим, если его трактовать в смысле гештальт-теории, то есть, как некую новую фигуру, всплывающую из фона при более внимательном рассмотрении. Здесь мы имеем явную параллель с понятием кибернетики о том, что белый шум (фон) потенциально содержит в себе всю возможную информацию — возникая, она просто «всплывает» из фона. Эту интересную параллель подметил Ст. Лем в своей книге «Сумма технологии». — Прим. ред.

46 Пренатальный — относящийся к жизни до рождения, в частности, к внутриутробному развитию. Автор использует этот термин в более широком смысле, связывая его с состоянием души между последовательными воплощениями, как они понимаются в традиции индуизма и в «Тибетской книге мертвых». — Прим. ред.

47 Эта известная дзенская история, которую Кен Уилбер передает лишь кратко, стоит того, чтобы пересказать ее подробнее. Когда Учитель собрался умирать, собралось много учеников, чтобы услышать его последнее наставление. Над крышей дома росла сосна, а на ней возились и щелкали белки. «Послушайте, — сказал Учитель ученикам, указывая на белок, — как это прекрасно». И умер. Таково было его последнее наставление. — Прим. ред.

48 Телос (греч.) — конец, окончание. Здесь — конечная цель Атмана. — Прим. ред.

49 Это то, что в мистических традициях обычно называется смертью «эго». — Прим. ред.

50 Травматическая фрустрация (фрустрация = расстройство, разочарование) — психоаналитический термин, обозначающий насильственное неудовлетворение базового влечения, вызывающее психологическую травму. Типичным примером травматической фрустрации является «отнятие младенца от груди» (прекращение периода вскармливания). — Прим. ред.

51 В психоанализе, либидо — психическая энергия, катексис — вложение этой энергии в некоторый сознательный или бессознательный акт и ее разрядка в этом акте. Гиперкатексис акта сосания — чрезмерное вложение психической энергии в этот акт и ее чрезмерная разрядка в нем.— Прим. ред.

52 Причина самого себя (лат.). — Прим. перев.

53 Буквально: войти в себя для себя (франц.). — Прим. перев.

54 Дифференциация — различение; диссоциация — разобщение. — Прим. ред.

55 Здесь и далее ментальный = относящийся к уму или к стадии (уровню) «эго»-ума. Не следует путать это с «ментальным уровнем» тонкой области, который в данной книге назван «психическим» уровнем. — Прим. ред.

56 В психоанализе используется термин «отцовский инцест», хотя по смыслу следует говорить не об «отцовском», а о «родительском» инцесте, поскольку в него вовлечена интернализованная фигура Родителя (супер-эго), включающая в себя и отца, и мать. Пока речь идет о мужской линии развития, понятие «отцовский инцест» вполне допустимо — однако, в ином случае существует опасность путаницы вербального «родительского инцеста» с телесным «отцовским инцестом» (комплекс Электры). Не следует забывать и о том, что в реальной жизни (в конкретной психотерапевтической практике, в отличие от психоаналитической теории) в интернализованной фигуре Родителя (супер-эго) порой могут доминировать как раз материнские черты. Важнее другое — фигура Родителя, или супер-эго, олицетворяет не телесного, а социо-кулътурного родителя, пол которого определяется преобладающим типом культуры — то есть, в общем случае, является мужским при патриархате и женским при матриархате. Так что «отцовский инцест» правильнее всего было бы называть «культурным инцестом». — Прим. ред.

57 Транзактный (или трансактный) анализ — одно из известных направлений практической психологии, в котором психическая деятельность (и наблюдаемое поведение) человека рассматриваются как результат взаимодействий (транзакций) его внутренних субличностей. — Прим. ред.

58 Интенциональность (от лат. «intentio» — намерение) — качество сознания отражающее тот факт, что оно всегда является сознанием чего-то, то есть, направлено на некоторый объект. В экзистенциальной философии -целенаправленность, целеполагание. — Прим. ред.

59 Кортекс (лат.) — кора головного мозга, неокортекс — кора больших полушарий головного мозга, которая, как считается, отвечает у человека за высшие формы психической деятельности — язык, логическое мышление и т. п. — Прим. ред.

60 Абрахам Маслоу писал о «четырех силах» в психологии — фрейдизме, бихевиоризме, гуманистической психологии и трансперсональной психологии. — Прим. ред.

61 Angst (нем.) — страх. В экзистенциальной философии — фундаментальная тревога — страх смерти и неотделимый от него страх жизни, сопровождающие человека в его бытии. «Болезнь к смерти» — название книги С. Кьеркегора, посвященной анализу экзистенциальной тревоги и термин для ее обозначения. — Прим. ред.

62 Group for the Advancement of Psychiatry, GAP.

63 «Двойной захват» (или «двойная связь») — форма межличностного общения, когда общающиеся тем или иным способом бессознательно ставят друг друга в психологически безвыходное положение. Например, родители могут говорить ребенку одно, а делать (или показывать своим видом) совершенно противоположное. Грегори Бэйтсон [23] предположил, что в этом случае ребенок вытесняет одну из модальностей сознательного представления своих родителей (речевую или визуальную), что порождает внутренний конфликт и диссоциацию; вытесненная модальность затем прорывается в сознание в форме соответствующих (слуховых или зрительных) галлюцинаций, что, собственно, и составляет шизофренический эпизод. — Прим. ред.

64 Мокша (санскр.) — освобождение как цель духовного пути. — Прим. ред.

65 Необходимо отметить, что здесь Кен Уилбер употребляет термин плерома в специфическом значении, которое отличается от обычного. Напомним, что традиционно, со времен гностиков, плерома (греч. «полнота») обозначает изначальную полноту Абсолюта, которая потом драматически нарушается, что и приводит к созданию материального мира и человека. — Прим. ред.

66 Лама Кази Дава Самдуп — переводчик «Бардо Тхотрол» и наставник Вальтера Эванс-Вентца. — Прим. ред.

67 Агапе (греч.) — «любовь». В греческом языке есть несколько слов для обозначения различных типов любви. Если «эрос» относится к сексуальной любви, то «агапе» означает любовь, не имеющую какой-либо эротической окраски, в данном случае любовь Бога. — Прим. ред.

68 Cor irrequitum (лат.) — «не находящий ответа зов сердца». — Прим. ред.

69 Здесь автор использует игру слов. Английское слово «remember» — вспоминать, — созвучно слову «re-member», что буквально означает «снова становиться членом чего-то», «приобщаться». — Прим. перев.

70 Доген — известный Учитель Дзен. — Прим. ред.